6- NEFSİ MÜLHİME
Bilmelisin ki, nefs-i mülhime’nin nefs-i levvâmeden çok ileri ve yüksek
olmasının sebebi şudur:
Bu nefs-i mülhime makamı sahipleri, her ne kadar günah işleseler de
işlemeseler de o günahlara tövbe ederek rücû ettikten sonra, görürler ki
nefs-i levvâme levvâmelikte durdukça, emmâreye dönmesinden korkulur. Şu
hâlde, ne yapıp yapmalı bu korkudan kurtulmalıdır, işte, bunun için de
kendilerini nefsi mülhimeye uydururlar ve bir yandan da riyazet ve mücahede
ile meşgul olarak, mürşit eşiğine düşerler, korku uyarısını başlarına
vururlar, şeriat ve tarikat yükünü arkalarına yüklenirler, kalplerini ve
kalıplarını arındırırlar ve böylece mülhime makamına erişirler. Yani,
Rabbani ilham ile müşerref ve münevver olurlar, her şeyin hakikatini Rabbani
ilham ile bilirler, ibadet ve tâ'at lezzetini canları damağına tattırırlar,
hayrı ve şerri seçerler. Yoksa, nefis levvâmelikte kalırsa tekrar emmâreliğe
kadar düşmesinden ve Ne'ûzü-billah cehennem ehli olmasından korkulur. Nefsi
mülhimelik ten düşüp döndüğünde, levvâmeliğe dahil olup orada durur. Yeniden
çalışırsa tekrar mülhimeliğe erişir, ibadet ve tâatini, riyazet ve
mücahedesini artırır ve Mürşit huzurundan ayrılmazsa yeniden terakki edip
tekrar mülhimeliğe oradan da mutma’inneliğe erişir ve sonunda Hakkın
huzuruna çağırılır. Görülüyor ki, nefs-i
levvâme ehlinin makamından nefs-i
mülhime ehlinin makamı daha yüksektir. Bunları sana söylemekten
maksadım, nefs-i levvâme makamına yetiştim diye durmayasın, Cennet ehli
oldum diye çalışmaktan vazgeçmeyesin! Nefs-i levvâmenin çok tehlikeli
olduğunu bilesin ve nefs-i mülhime’nin onun da üstünde olduğunu anlayasın,
bu ikisini birbirlerinden fark edip anlayınca, gayret edip mülhemelikten de
mutmainneliğe gidesin! Zira, makam-ı aşk ondadır, çok yüksek bir makamdır.
Nefs-i mülhime’nin, nefs-i levvâmeden üstün olduğunun sebebini ve farkını
bir başka türlü daha beyan edelim, iyi dinle! Bu söyleyeceklerim, kadın veya
erkek her mü'min için gereklidir.
Aziz:
Bu nefs-i mülhime sahipleri, çok mücahede ve riyazet etmekle, gece- gündüz,
durmadan dinlenmeden zikrullah ile meşgul olmakla bir yandan nefislerini
kötü ve çirkin sıfatlardan kurtarırlarken bir yandan da beşeriyet hicabını,
basiret gözünden sıyırıp gayb âleminden gelen ilhamların türlü türlü
zevklerini yaşayıp, her iyilik ve kötülüğü bu ilhamla bilirler, hakkı ve
bâtılı fark ederek durmazlar ve hakka uyarlar, bâtıldan uzaklaşırlar ve bu
suretle nefs-i mutma’innenin güzel huyları ile huylanırlar ve mutmainne lik
makamına erişirler.
Nefs-i
mutma'innenin güzel huyları şunlardır:
Hayâ- Sehâ (eli açıklık) – Sehavet (cömertlik) -Şeca’at (cesaret)- Tevazû-
Hilm (yumuşak başlılık)- Mürüvvet (mükemmel insanlık)- Sabır- Şükür.
Nefs-i
emmârenin huyları olan şu çirkin huylardan da kurtulurlar.
Hevâ (nefsani istekler)- Gazap- Şehvet- Hırs- U'cub (kendini ve amellerini
beğenmek)- Kibir – Riyâ (iki yüzlülük).
Nefs-i levvâmenin de altı yaramaz
sıfatları varsa da bazı iyi sıfatları da vardır. O iyi sıfatların bazıları
ile ahlaklanıp, bazıları ile de ahlaklanmadan öyle kalırlar.
Bunlar, nefs-i levvâme ehlidir, sadece sûfilerdir, ehl-i muhabbet
değillerdir. Kim ki ehl-i muhabbet değildir, o kurudur. Onlar, şuna benzer
ki ölmeden evvel ölmediler, haşirden evvel dirilmediler. Eğer o makamın
zevkini bulabilselerdi, mülhimeliğe ve mutma'inneliğe terakki ederlerdi.
Bu nefs-i mülhime ehli, nefs-i emmârenin yaramaz sıfatlarından kurtuldular,
yani o yaramaz huyları riyazet ateşinde yaktılar ve mücahede kalıbına
sızdırdılar, iyi huylarla ahlâktandılar, ibadet ve tâ'at ve zikrullah
nuruyla münevver oldular ve yine dirildiler. Bu ölmekten (Fenâ) murat,
kötü ve çirkin sıfatlardan kurtulmaktır ki, nefs-i
emmâreyi öldürmektir. Yine dirilmekten (Bekâ) murat, iyi
ve güzel sıfatlarla ahlaklanmak ve onunla müzeyyen ve müşerref olmaktır. Zira,
nefs-i emmâre ne zaman yaramaz sıfatlardan ayrılırsa, hemen ölür. Makam ve
mevki sahiplerini, başkanlık hevesin de olanları görmez misin? Makam ve
mevkilerinden ayrılınca hemen ölüyorlar.
Şimdi aziz: Bu ölmek de birkaç nevidir. Bir ölmek de budur:
Mutû kable en temutû (ölmeden
önce ölünüz.)
Onun başka bir açıklaması da budur. Nitekim, ashab-ı güzin riyazet ve
mücahede ile nefislerini öldürdüler, yani o yaramaz sıfatlarından
nefislerini kurtardılar, haşirden evvel yine dirildiler, yani bütün iyi
huylarla ahlaklandılar. Basiret gözünden, beşeriyet perdesini kaldırdılar,
hakkın cemalini ayn-ı basiretle müşahede eylediler. Nitekim Hazret-i Ömer
radıyallahu anh:
“Kalbim,
Rabbimi gördü”, buyurdu.
Hazret-i Ali kerremallahu vechehu ve radıyallahu anh da:
“Ben,
görmediğim Rabbime ibadet etmem”, buyurdu.
Ey aziz kardeş:
Bu sözlerim sana acayip gelmesin. Bu, ayn-ı
basiretle müşahede olunur.
“Kim, bu dünyada kör olursa, o âhirette de
kördür.” İsrâ
sûresi: 72
Âyet-i celilesinden murat, gönül gözünün kör
olmasıdır. Suret, yani baş gözünün kör olması demek değildir. Kim ki,
dünyada basiret tahsil edemediyse, âhirette de ona kalp basireti hasıl olmaz
demek olur. Bu, zahiren gözü olmaması değildir. Eğer, âhiret diyarında gözün
görmesi olmasa kıyamette vatan edinilecek yerlerin hallerini düşünmezdi.
Demek oluyor ki, körden maksat basiret körlüğüdür ve Allahu Teâlâ’ya davet
olunmanın basireti dir. Nitekim, Hak Teâlâ Kur'an'da şöyle buyurur:
“Ya Muhammed! De ki, işte benim yolum.
Ben, insanları Basiret üzere yakîne ve burhana dayanarak Allah’a davet
ediyorum.” Yusuf
sûresi: 108
Her kim ki, dünyada Hak Teâlâ’yı basiret gözü
ile görmediyse âhirette de göremeyecektir Allahu â’lem.
Bu konuda da söz çoktur. Hepsi söylenirse hem
kitap uzun olur hem de maksattan uzaklaşılır. Her biri yerinde denilse
gerektir ki, inşâ'allahu tealâ kitapta müşkül kalmaya.
Zira müşkül olan bu sözler, yerli yerinde
tekrar olunmayınca anlaşılamaz. Biz, yine maksadımıza ve mevzu'umuza
dönelim:
Evet, maksat nefs-i emmârenin yaramaz
huylarından kurtulmak olduğu malûm olduysa, o yaramaz huylardan
kurtulamayan, nefs-i emmâreliğinden de kurtulamamış demektir. Nefs-i
mülhime’nin makamı da bütün iyi huylarla ahlaklanmak, basiret gözü açılmak
ve basiret gözü ile hakkı görmek ve bâtın kulağı açılıp ilham-ı Rabbaniyi
işitmek imiş. Şunu da işit ki, nefis levvâmelik mertebesinde kalırsa canlı
ölü gibi olur. Bunları bildikten sonra, bunu da bilmek gerektir ki nefs-i
mülhime taifesi haktan gelen ilhamların zevklerini bilirler. Her ne eğlence
ve her ne halde olurlarsa olsunlar, eğlence ve hareketleri haktan yana olur.
Meselâ, bir ses işitseler veya bir beyit
dinleseler, o ses ister insandan ister hayvandan, isterse cansız bir şeyden
olsun, hemen ELEST BEZMİNDEKİ hitap gibi zevk alırlar. Hatta, kapı gıcırtısı
dahi olsa, derhal sema'ya kalkarlar, Mevlâna Celâlüddin (KS) Mesnevi'de
buyurur:
Dinle neyden kim hikâyet etmede,
Ayrılıklardan şikâyet etmede,
Şerha şerha eylesin Sinem firak,
Eyleyem tâ şerh-i derd-i iştiyak.
Mevlâna hazretleri, demircilerin çekiçlerinin
sesini duyunca, birden sıçrar ve sema' ederdi. Bunun için, nefs-i mülheme
ELEST hitabının zevkini aldığından bir ses veya beyit işittiği zaman elinde
olmaksızın doğrulur, kalbi ve kalıbı coşar ve döner durur. Aşk kazanı altına
od vurdular, taştı döne döne kaynadı. Nefs-i mülhime nereden bir ses
işitirse, elbette ondan dost hitabını işitir. Bu nefs-i mülhime kavminin
misali şuna benzer: Bu ehl-i sefa, şahine benzer ki, av yerine getirip,
başından börkünü alarak avını gösterirler ve şahini ardınca salarlar. O
şahin de avını arkasından kovalar tutmadan dönmez. Tıpkı bunun gibi bu ehl-i
sefanın nefs-i mülheme sahipleri, ne zaman bir ses veya beyit işitse, derhal
ELEST hitabının zevkini alır, doğrulur vecd ve sema' edip ıztıraba düşerler.
Bu kalıbı, öylesine harekete getirirler ki, ta maksuda erişemeyince
durmazlar.
Amma, şunu da bil ki bunlar işittikleri her
sesi ten kulağı ile değil, belki can ve gönül kulağı ile dinlerler. Onun
için iradeleri ellerinden gider, değirmen taşı gibi durmadan dönerler. Zira,
onların kalplerine eren varidat sırf Rabbani değildir. Sırf şeytani de
değildir. O halde, hakka tâlip olup nefsini islâh etmek isteyen kimselere,
elbette bunları bilmek gerektir. Tâ ki kendisinin zevkini, vecdini ve
Sema’sını ve başkalarının da vecdini, Sema’sını ve halini bilsin, rahmani
midir yoksa şeytani midir anlasın. Eğer, rahmani ise ona göre uysun ve eğer
şeytani ise ondan sakınsın.
– Bilmiş ol
ki, bu ilhamlar beş nevidir:
• Biri
şeytanîdir,
• Biri
nefsanîdir,
• Biri
melekîdir,
• Biri
kalbîdir ve
• Biri
de Rabbanîdir.
Nefsani ilham, sırf
vesvesedir, ondan taliplerin çok sakınmaları lâzımdır, zira taliplere çok
zararı vardır.
Şeytani
ilhamlardan da sakınmalıdır, zira o da sırf fesattır ve hiç hayır
yoktur. Şeytanın ilkasıyla talibi durmadan fısk ve fücura iletir. Eğer,
beceremezse döner başka bir suretle iletmeye yeltenir ve kendisine uydurana
kadar uğraşır.
Kalbi ilham, hayırdır
ve tâlibi daima hakka, amele, mârifete ve hikmete iletir. Nitekim,
meşayihten birisine sordular, sağ tarafına teveccüh etti, sol tarafına
teveccüh etti bir müddet derin derin düşündü, en sonunda gönül tarafına
teveccüh etti ve derhal sorulan sorunun cevabını verdi. Kendisinden
sordular:
– Hikmet ne idi ki; sağa teveccüh ettiniz,
cevap vermediniz. Sonra sola teveccüh ettiniz, cevap vermediniz. Nihayet,
önünüze teveccüh ettiniz, cevap verdiniz?
Şeyh, kendilerine şöyle cevap verdi:
– Sorduğunuz sorunun cevabını, sağ tarafımda
ki meleğe sordum, bilmediğini söyledi. Sol yanımdaki meleğe sordum, o da
bilmediğini söyledi. Döndüm, gönlüme sordum cevap verdi ve ben de onun
söylediklerini bildirdim.
Şeyh efendinin kendisine sorulan soruya
verdiği cevap Kalbi İlhamdır. Yakîn ilhamdır, gerçek ve haktır. Böyle
olduğundan bu ilhamın verdiği haberde gerçek ve haktır. Rabbani ilhamın
gerçek olduğuna dair aykırı görüş ve hilâf yoktur. Şu hâlde, tâlibe nefsani
ilhamla, şeytani ilhamı bilmek elbette lâzımdır. Kalan ilhamlar mürşit
katında oldukça, mürşidin bildiği yeter. Bu ilhamlar vaki olunca, mürşide
arz etmeli dir. Nefis muradına koşup şerre dönmekten sakınmalıdır.
Nefsani ve şeytani ilhamlardan da biraz
bahsedelim ve onların alâmetlerini de bildirelim ki, öğrenip gerek nefsine
gerekse şeytana uymayasın, doğru yoluna gidesin, maksud-u hakikiye ulaşasın
ve bu müellifi de hayır duadan unutmayasın.