Risâle-i Tehlîliyye

Rahman ve Rahim olan Allah’ın adıyla

[Mukaddime, eserin Urduca çevirisinden alınmıştır.]

Mukaddime (Giriş)

Allah Teâlâ’ya sonsuz şükür ve minnetler olsun ki, Hazreti İmam Rabbânî Müceddid-i Elf-i Sânî Şeyh Ahmed Farukî Serhendî (kuddise sirruh)’un Arapça risalesi İsbâtü’n-Nübüvve’nin yayınlanmasından sonra, onun diğer bir nadir ve daha önce basılmamış olan Arapça risalesi Tehliliyye’yi ilk kez tertip etme saadetine erildi.

Tehlil’in manası “Lâ ilâhe illallâh” demektir. Bu risale, Kur’an-ı Kerîm’de “Kelime-i Tayyibe” olarak anılan bu mübarek söz üzerinedir.

“İleyhi yas‘adu’l-kelimu’t-tayyib.”
(Fâtır, 10)

“Güzel söz ancak O’na yükselir.”

“Kelimeten tayyibeten ke-şeceretin tayyibetin asluha sâbitun ve fer‘uhâ fis-semâ, tü’tî ukulehâ kulle hînin bi-izni rabbihâ.”
(İbrahim, 24–25)

“Güzel bir söz, kökü yerde sabit, dalları gökte olan güzel bir ağaç gibidir. Rabbinin izniyle her zaman meyvesini verir.”

Müfessirlere göre Kelime-i Tayyibe’den maksat, Tevhid kelimesi olan “Lâ ilâhe illallâh”tır.

Sanki Kelime-i Tayyibe ağacının kökü, müminin kalbine büyük bir sağlamlık ve metanetle yerleşmiş olan itikadıdır (inancıdır). Dalları ise her daim Allah'ın rızasının meyvelerini sunan salih amellerdir. Kur'an-ı Kerim'in devamında şöyle de buyurulur:

"Allah, iman edenleri o sağlam sözle (Kelime-i Tevhid ile) hem dünya hayatında hem de ahirette sabit kılar."
(İbrahim, 27)

Hiçbir peygambere, bana çektirilen eziyet kadar eziyet edilmemiştir.

Hazreti İmam Rabbani Müceddid-i Elf-i Sâni (kuddise sirruh), bu risalesinde bizzat Kelime-i Tayyibe ile ilgili şu hususları incelemiştir:

• "Allah" lafzının tahkiki (araştırılması),
• "Allah" isminin letaifi (incelikleri),
• Tevhidin delili,
• Filozofların delilleri,
• Kur’an ve Sünnet ışığında Kelime-i Tevhid'in faziletleri,
• Peygamber Efendimizin ﷺ peygamberliğinin delilleri ve mucizeleri vb.

Bu tür bahisler diğer büyük zatların eserlerinde de görülebilir; ancak adı geçen imam (rahmetullahi aleyh), kendi dönemindeki zalimâne ve kâfirane nizama karşı sadece fikrî değil, aynı zamanda fiilî olarak da Hakk kelimesini yüceltmiş (i'lâ-i kelimetullah), zindan ve işkence eziyetlerine göğüs germiştir. Bu sebeple bu risale, hem ilmî hem de tarihî açıdan büyük ehemmiyet taşır.
 

"Kur'an-ı Kerim'in mucize olmasının sebebi şudur ki; Fahri Kâinat Efendimiz ﷺ, o dönemin yüksek sesli, fasih ve beliğ halis Arap edebiyatçılarına meydan okumuş ve onları Kur'an'ın benzeri bir sure getirmeye davet etmiştir. Araplar arasında bu vasıfta pek çok kimse vardı ve bunlar son derece mutaassıp kimselerdi. Buna rağmen, Kur'an'ın en kısa suresine dahi denk bir şey ortaya koyamadılar. Hatta öyle ki, kalemle mukabele etmek yerine kılıçla savaşmayı tercih ettiler."

İmam-ı Rabbani Müceddid-i Elf-i Sânî (k.s.)

Not: Yukarıdaki metinde Kur'an'ın edebi üstünlüğü karşısında aciz kalan müşriklerin, sözle galip gelemedikleri için fiziki savaşa başvurmak zorunda kaldıkları vurgulanmaktadır.

Risâle-i Tehlîliyye

بسم الله الرحمن الرحيم

“Lâ”nın Haberinin Takdiri Bahsi Analiz / Şerh

Eğer dersen ki: “Lâ” (olumsuzluk edatı)’nın bir haberinin (cümlenin yükleminin) zihnen varsayılması (takdir edilmesi) zorunludur.

1. Şayet bu takdir “Allah’tan başka mevcut (var olan) bir ilah yoktur” şeklinde yapılırsa, bu durum başka bir ilahın olabilmesinin imkânsızlığını ifade etmez; sadece şu an mevcut olmadığını bildirir.
2. Eğer takdir “Allah’tan başka mümkün bir ilah yoktur” şeklinde yapılırsa, bu sefer de istisna edilenin (yani Allah Teâlâ’nın) varlığının vacip (zorunlu) olduğuna delalet etmez. Bu da tam tevhid açısından eksiktir.

Deriz ki: Biz, “lâ”nın haberinin takdirinde meşhur olan ilk tercihi, yani “mevcut” takdirini seçiyoruz ve bunun batıl olduğu iddiasını reddediyoruz. Başka bir ilahın imkânsızlığı, her ne kadar kalben inanılması gereken temel bir esas olsa da, Kelime-i Tevhid’in lafız yapısının doğrudan bu teknik manaya delalet etmesi şart değildir. Allah Teâlâ’dan başka fiilen hiçbir ilahın bulunmadığını bildirmesi, maksat için yeterlidir.

Eğer dersen ki: İbnü’l-Hâcib’in nakline göre (Arap kabilelerinden) Benî Temîm lehçesinde “lâ”nın haberini takdir etmeye gerek yoktur; çünkü onlar haberi hiç kullanmazlar.

Deriz ki: Bu görüş, muhakkik âlimler nezdinde muteber değildir. Endülüsî Ebû Hayyân şöyle demiştir:

“İbnü’l-Hâcib’in bunu nereden naklettiğini bilmiyorum. Belki de bu, onun kendi zannı ve şahsi görüşüdür.”

Hak olan şudur ki: Benî Temîm kabilesi, bir soruya cevap teşkil ettiğinde ve karine (ipucu) bulunduğunda haberi hazf eder, düşürürler. Eğer böyle bir delil yoksa, haberi tamamen düşürmek caiz değildir. Çünkü ona işaret eden bir şey yoktur. O halde bu hususta Benî Temîm, Hicaz ehli gibidir. Yardım ancak Allah’tandır, (en iyi bilen O'dur).

Lafzullah'ın Tahkikinde Akıl Sahiplerinin Hayret Sırrı Analiz / Şerh

Seyyid Şerif Cürcânî (es-Seyyidü's-Sened), el-Keşşâf tefsiri üzerine yazdığı haşiyelerde şöyle demiştir:

"Akıl sahipleri, Allah Teâlâ'nın azamet ve ceberût (mutlak güç) nurlarının hicabı sebebiyle O'nun zatında ve sıfatlarında hayrete düştükleri (yollarını şaşırdıkları) gibi, 'Allah' lafzında da öylece hayrete düşmüşlerdir. Sanki o yüce nurlardan bu kelimeye öyle ışınlar yansımıştır ki, hakikati görenlerin (müstebsır) gözleri bu ışınlarla kamaşıp hayran kalmıştır. Bu yüzden; bu ismin Süryanice (Bazı nüshalarda: "İbranice") mi yoksa Arapça mı olduğu; isim mi yoksa sıfat mı olduğu; türemiş (müştak) ise neden türediği ve aslının ne olduğu; yoksa türetilmemiş (camid) bir kelime mi olduğu; alem (özel isim) mi yoksa alem olmayan bir kelime mi olduğu hususunda ihtilafa düşmüşlerdir.

Bazıları demişlerdir ki: Kelimenin aslı 'İlâh'tır. Baştaki hemze düşürülmüş, yerine 'El' (elif-lam) takısı getirilmiştir. Bu yüzden nida (seslenme) halinde hemze kesilerek 'Yâ Allah' denilir. Eğer 'Bu hemzenin durumu nedir ki nida halinde [hemze-i kat' gibi] okunuyor da diğer durumlarda [hemze-i vasl gibi] düşüyor?' dersen, deriz ki: Bu hemze nida esnasında bedel (karşılık) olma vasfı kazandığı için, elif-lam’ın tarif (belirtme) görevinden müstağni kalmış ve asıl hemze hükmüne geçerek [kat’ olarak] okunmuştur. Nida dışındaki durumlarda ise 'marifelik' (belirlilik) anlamı tamamen kalkmadığı için vasıl (birleştirme) ile okunur, iyi anla! Bu isim sadece 'Hakk Mabud'a mahsustur. Çünkü 'ilah' kelimesi aslında hak olsun batıl olsun her tapınılan varlık için kullanılırken, sonradan sadece 'Hak olan Mabud' için galip gelmiş (kullanılır olmuş)tur.

Denildi ki: Aslı 'el-İlâh'tır, ağırlık sebebiyle hemze düşürülmüş ve lâm harfleri birbirine idgam edilmiştir (idgam: tecvidde; aynı cinsten olan harfleri birbirine katarak şeddeli okumak). Türeyişi hakkında ise 'elehe-elâheten', 'velehe' ve 'ulûhiyet' kökünden geldiği, yani 'kulluk etti/ibadet etti' manasında olduğu söylenmiştir. 'Teallehe' ve 'iste'lehe' kelimeleri de 'ibadet etti' demektir. Bir görüşe göre 'elehe' fiilinden gelir ki 'hayrete düşmek' demektir; zira akıllar O'nun marifetinde (tanınmasında) hayrete düşer. Veya 'eleytü ilâ fulân' (falancaya yönelip huzur buldum) ifadesinden gelir; zira ruhlar O'nun marifetiyle sükunete erer ve huzur bulur. Diğer bir görüşe göre ise o, Zat-ı Mahsus'a (Allah’ın zatına) ait, türetilmemiş (camid) bir özel isimdir (alemdir).

Onun için türeme (iştikak) yoktur; çünkü O, sıfatlanır (başka kelimeler O’nun sıfatı olur) ama O’nunla başkası sıfatlanmaz. Ayrıca O’nun için, sıfatlarının kendisine isnat edileceği bir ismin bulunması zaruridir ve bu isim O’ndan başkasına verilemez.

Yine denilmiştir ki: Şayet bu kelime sadece bir sıfat olsaydı, "Lâ ilâhe illallâh" sözü tıpkı "Lâ ilâhe illa'r-Rahmân" sözü gibi (mutlak manada) tevhid ifade etmezdi; çünkü (bir sıfat olarak) 'Rahmân' ismi başkalarıyla ortaklık (şirket) ihtimaline mani değildir. Fakat bu görüşte bir düşünmek gerekir; zira zikredilen bu deliller istenen sonucun (matlubun) (bazı nüshalarda: "el-Matlab" (İstenilen meselenin) ispatına tam olarak delalet etmez.

Birinci delile gelince; o, sadece kelimenin bir sıfat olmadığını (vasfiyyetin nefyini) gösterir, yoksa bir özel isim (alemiyet) olduğunu ispat etmez; nitekim cins isimleri ve "şey" lafzı da böyledir (sıfat değildirler ama özel isim de değildirler). Aynı şekilde ikinci delil de, gizli olmadığı üzere, bir özel isim (alemiyet) sabit olduğuna tek başına delalet etmez.

Üçüncüye (üçüncü delile) gelince; o isim, başkası için kullanılmayacak kadar yaygınlaşmış/galip gelmiş bir vasıf (evsâf-ı gālibe) olabilir ve bir özel isim (alem) olmaksızın ortaklığı engelleyebilir. Ayrıca biz deriz ki: "Lâ ilâhe illa'r-Rahmân" sözünün neden tevhidi ifade etmesi caiz olmasın? Çünkü Rahmân ismi de başkası için kullanılmaz, başkası onunla vasıflanmaz ve alimlerin de belirttiği gibi tıpkı bir özel isim hükmüne geçerek ortaklığa mani olur. O halde iyi anla!

Kadı Beyzâvî'nin; bu ismin, Allah'ın 'Zât-ı Mahsûsa'sı için bir özel isim (alem) olmasını engelleme hususunda söylediği; "Zât-ı İlâhî, başka hiçbir hakiki veya itibarî durum söz konusu olmaksızın sırf kendi zâtı itibariyle insanlar için akıl edilemez bir şeydir, dolayısıyla bir lafızla O'na delalet edilemez" sözü, üzerinde düşünülmesi gereken bir husustur. Çünkü şayet bu ismi koyan (vaz' eden) Allah Sübhânehu ve Teâlâ ise, gizli olmadığı üzere bu gerekçe (insan aklının ermemesi) geçerli olmaz.

Şayet dersen ki: "Bir şeyi bir cihetten bilmek, başka bir cihetten bilmekten farklıdır" -ki pek çok alimin tercihi de budur- o takdirde Allah'ın şahsi zatını "Zâtıyla vâcip olan" veya "Hakk olan mâbud" gibi bir cihetten bilmek mümkün olur. "Allah" ismi de bu cihetle bilinen Zât için vaz' edilmiştir (Bazı nüshalarda: "Allah lafzının vaz'ı" şeklindedir) ve bu lafız O'na delalet eder. Derim ki: Bu isimlendirmede (vaz'da), ortaklığı engelleyecek şekilde zâtın hususiyetini bilmek gerekir. Bir şeyi en genel cihetiyle ve tümel bir kavram (mefhum-i küllî) olarak bilmek ise bu maksat için yeterli değildir. O halde derinlemesine düşün, çünkü bu mesele çok incedir. Yardım ancak Allah'tandır.

Lafza-i Celâl’deki Acayip İncelikler Analiz / Şerh

Bazı araştırmacı alimler (muhakkikler), "Allah" lafzının inceliklerinden bahsederken şöyle demişlerdir:

• Allah (الله) ismini söylerken baştaki hemzeyi (elif harfini) çıkarırsan geriye "Lillâhi" (لله - Allah için) kalır.

Nitekim ayette:

"Göklerin ve yerin orduları Allah’ındır (Lillâhi)"

buyurulur.

• Eğer bu kalan kısmın ilk lâm (ل) harfini de bırakırsan geriye "Lehû" (له - O’nun için/O’nundur) kalır. Nitekim ayette:

"Göklerde ve yerde ne varsa O’nundur (Lehû)"

buyurulur.

• Eğer geriye kalan son lâmı da bırakırsan, geriye "Hüve" (O) kelimesinin aslı olan ötreli "He" (ه - Hû) harfi kalır. Nitekim ayette:

Nitekim ayette:

"O’ndan başka ilah yoktur (Lâ ilâhe illâ Hû)"

buyurulur.

(Buradaki "Vav" harfi, "Hümâ" ve "Hüm" zamirlerinde düşmesi sebebiyle zâiddir denilmiştir; ancak bu konuda bir mülahaza ve düşünmek gerekir. Arapça ilmine asgari düzeyde vakıf olanlar için bu durum gizli değildir.)

Anlamlar yönünden ise; sen "Allah" dediğinde, sanki O’nu tüm sıfatlarıyla birlikte çağırmış olursun. Bu durum diğer isimlerin aksine böyledir. İşte bu sebeple, Şahadet kelimesi ancak bu isimle (Allah ismiyle) söylendiğinde sahih olur.

Vahdaniyet (Birliğin) Delili Analiz / Şerh

Sübhân olan Allah’ın tek olmasının delili şudur: Şayet her ikisi de (mutlak anlamda) kadir olan iki ilah bulunsaydı, yaratılması mümkün olan şeylerin (makdûrât) her ikisine nispeti eşit olurdu. Çünkü her ikisinin de kudreti kendi zâtlarından kaynaklanmaktadır ve bu kudretlerin her biri yaratmaya tam bir illettir (sebeptir).

Bu durumda, belirli bir varlığın ya her ikisi tarafından aynı anda yaratılması gerekirdi ki bu, iki bağımsız kudretin tek bir varlık üzerinde aynı anda toplanmasının imkansızlığı sebebiyle muhaldir. Ya da sadece biri tarafından yaratılması gerekirdi ki bu da bir tercih sebebi (müreccih) olmaksızın bir tarafın seçilmesi (tercih bilâ müreccih) anlamına gelir ki bu da muhaldir.

Hülasa; ilahların birden fazla olduğu varsayıldığında, mümkün olan hiçbir varlığın meydana gelmesi uygun olmazdı. Çünkü bu durum, zikredilen iki imkansızlıktan birini doğururdu. İmkansız bir sonucu doğuran varsayımın kendisi de kesinlikle imkansızdır. Bu konudaki mantıksal delile (bürhân-ı temânu') işaret eden şu ayet-i kerime, açıklamaya gerek bırakmayacak kadar meşhurdur:

"Eğer yer ve gökte Allah’tan başka ilahlar olsaydı, her ikisi de kesinlikle bozulup giderdi."
(Enbiyâ Suresi, 22)

Hükemâ (filozoflar) şöyle demiştir: Şayet vacibü’l-vücud (varlığı zorunlu olan) iki varlık olsaydı ve bunların her biri mahiyet bakımından aynı olsaydı, aralarında bir fark (temayüz) olması için her birinin kendine has bir özelliği olması gerekirdi. Bu ise her ikisinin de terkip (bileşik yapıda) olmasını gerektirirdi. Terkip olan şey ise vacip (zorunlu varlık) olamaz; bu durum varsayılanın aksine bir sonuç doğururdu.

Şerhu'l-Mevâkıf’ta (Bazı nüshalarda: "Zikr fî Şerhi'l-Mevâkıf" (Şerhu'l-Mevâkıf'ta zikredildi) şeklinde geçer) belirtildiğine göre; bu meselede (Tevhid konusunda) Seneviyye (Mecusiler/İkilikçiler) dışında İslam'a muhalefet eden yoktur. Putperestler (Veseniyye) dahi vacibü’l-vücud olan birden fazla ilah olduğunu söylemezler ve putları ilahî sıfatlarla vasıflandırmazlar.
Onlar putlara ilah ismini verseler de onları ancak peygamberlerin, zâhidlerin veya meleklerin veya yıldızların sembolleri olarak kabul ederler; hakiki ilah olana ulaşmak için onlara bir ibadet şekliyle tazim ederek (yücelterek) meşgul olurlar.

Kelime-i Tayyibe'nin (Kelime-i Tevhid'in) Faziletleri Analiz / Şerh

Bu yüce kelimenin faziletlerine gelince; bunlardan biri Buhârî ve Müslim'in Muaz bin Cebel (radıyallâhu anh)’dan rivayet ettiği şu hadistir: Resulullah ﷺ şöyle buyurdu:

"Kim kalbinden sıdk (doğruluk ve samimiyet) ile 'Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed O'nun Resulüdür' diye şehadet ederse, Allah onu cehennem ateşine haram kılar."

Yine bunlardan biri, Ebu Zer (radıyallâhu anh)’dan rivayet edilen şu hadistir: Resulullah ﷺ şöyle buyurdu:

"Hangi kul 'Lâ ilâhe illallâh' der de sonra bu söz üzere ölürse, mutlaka cennete girer."

Ben (Ebu Zer): "Zina etse de, hırsızlık yapsa da mı?" dedim. Resulullah:

"Zina etse de, hırsızlık yapsa da"

buyurdu. Ben tekrar sordum: "Zina etse de, hırsızlık yapsa da mı?" Resulullah:

"Zina etse de, hırsızlık yapsa da"

buyurdu. Ben üçüncü kez sordum: "Zina etse de, hırsızlık yapsa da mı?" Resulullah:

"Ebu Zer’in burnu yere sürtülse (o bunu kabullenemese) bile, zina etse de hırsızlık yapsa da [eninde sonunda cennete girer]" buyurdu.

Yine bunlardan biri, Müslim’in Ubâde bin Sâmit (radıyallâhu anh)’dan rivayet ettiği hadistir: Resulullahın ﷺ şöyle buyurduğunu işittim:

"Kim 'Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın Resulüdür' diye şehadet ederse, Allah Teâlâ ona ateşi haram kılar."

Yine bunlardan biri, Müslim’in Osman bin Affan (radıyallâhu anh)’dan rivayet ettiği hadistir: Resulullah ﷺ şöyle buyurdu:

"Kim 'Lâ ilâhe illallâh' olduğunu (manasını) bilerek ölürse cennete girer."

Yine bunlardan biri, Ahmed bin Hanbel’in Muaz bin Cebel (radıyallâhu anh)’dan rivayet ettiği hadistir: Resulullah ﷺ şöyle buyurdu:

"Cennetin anahtarları, 'Lâ ilâhe illallâh' şehadetidir."

Yine bunlardan biri, Tirmizî ve İbn Mâce’nin Câbir (radıyallâhu anh)’dan rivayet ettiği hadistir;

Zikrin ve Tevhidin Hakikati Analiz / Şerh

Peygamber Efendimiz ﷺ şöyle buyurmuştur:

"Zikrin en faziletlisi 'Lâ ilâhe illallâh', duanın en faziletlisi ise 'el-hamdu lillâh'tır."

Yine Şerhu’s-Sünne’de Ebû Saîd el-Hudrî (radıyallâhu anh)’dan rivayet edildiğine göre Resulullah ﷺ şöyle buyurdu:

"Mûsâ (aleyhisselâm) 'Yâ Rabbi! Bana Seni zikredeceğim veya Sana dua edeceğim bir şey öğret' dedi. Allah Teâlâ: 'Yâ Mûsâ! Lâ ilâhe illallâh de' buyurdu. Mûsâ (a.s.): 'Yâ Rabbi! Bütün kulların bunu söylüyor. Ben bana özel bir şey istiyorum' deyince Allah Teâlâ şöyle buyurdu: 'Yâ Mûsâ! Eğer yedi kat gök ve içindeki tüm sakinler ile yedi kat yer bir kefeye, Lâ ilâhe illallâh diğer kefeye konsaydı, bu kelime onlara ağır basardı.'"

Müfessirlerin, Allah Teâlâ’nın;

"Güzel kelime O’na yükselir"
(Fâtır Suresi, 10)

kavli hakkındaki yorumlarından biri de şudur ki; "güzel kelime"den murat, tevhid kelimesi olan "Lâ ilâhe illallâh"tır.

Ayrıca;

"...ancak Rahmân’ın izin verdiği ve doğruyu söyleyen konuşabilir"
(Nebe Suresi, 38)

ayetinin tefsirinde demişlerdir ki:

"Doğru söz"den murat, dünyada söylenilen "Lâ ilâhe illallâh" sözüdür.

Bil ki; Müslümanlardan avam halkın tevhidi, Allah Sübhânehu’nun ilahlıkta ve hak mabud olmasında ortağı olmadığını ikrar etmektir. Ahiret kurtuluşu ve ebedi saadet buna bağlıdır; peygamberlerin halka açık olan daveti de budur. Sûfîlere göre olan vahdet (birlik) ise; nurlarını nübüvvet kandilinden alan, yerin direkleri (evtâd) olan, bereketleriyle yer halkına rahmet inen, onlar sayesinde yağmur yağan ve rızık verilen "Müteallihûn el-Mükâşifûn"un (keşif ehli ilahiyatçıların) görüşüdür.

Onlar öyle bir topluluktur ki onlarla oturan şaki (bahtsız) olmaz. Onlara göre varlıkta (vücutta) Allah Teâlâ’dan başka hiçbir mevcut yoktur. O, her zaman olduğu gibi mutlak saflığı (ıtlakı) üzerindedir; hiçbir kayıt ve sınırlama O’nunla beraber olamaz. Şimdi de öyledir. Âlem dediğimiz şey, mutlak varlığın bir görünümünden ve O’nun kudretinin bir yansımasından ibarettir. Bu anlamda âriflerden biri şöyle demiştir.

Beyt:

"Senin huzurunda ikiliğe yol yoktur,
Bütün âlem Sensin ve Senin kudretindir."

Vahdet-i Vücud ve A'yân-ı Sâbite Analiz / Şerh

Şeyh Sadruddin Konevî (kuddise sirruh), en-Nusûs adlı eserinde şöyle buyurmuştur:

"Vahdet-i Vücud'da (tek olan varlıkta), onda bulunan A'yân-ı Sâbite'nin (sabit hakikatlerin) eserleri sebebiyle ortaya çıkan çokluklar (taaddüdât), en büyük şüpheler ve perdelerdir. Öyle ki, A'yân-ı Sâbite'nin (dış dünyada) bizzat ortaya çıktığı ve varlık kazandığı tevehhüm edilir (sanılır). Oysa varlıkta sadece onların eserleri zahir olmuştur (belirmiştir); kendileri zahir olmamıştır ve asla olmayacaklardır. Çünkü onlar, kendi zatları itibarıyla zuhur etmeyi (dış dünyada bulunmayı) gerektirmezler."

"Şeyhim ve babam (kuddise sirruh), Kenzü'l-Hakâik adlı risalesinde şöyle buyurmuştur: 'Bu kayıtlanma (takyîd) —dünya ve eşya— her ne kadar sadece bir gösterimden (arâet) ibaret olsa da,

'... her şeyi sapasağlam yapan Allah'ın sanatıdır'
(Neml Suresi, 88)

sırrınca, gerçek bir varlığın hükmünü almıştır. Kitap ve Sünnet'in beyan ettiği üzere, dünyevi ve uhrevi hükümler buna terettüp eder (buna göre şekillenir). Bu durum, birinin kendi bakışından onu giderse bile eserinin baki kalmasıyla ebedileşmiştir ve asla zail olmaz. İşte bu sebeple, onu varlık mertebelerinden (merâtib-i vücud) saymışlardır.'"

"Bu kayıtlanma (dünya), işin aslında (nefsü'l-emr) hakiki bir varlık olmayıp, bilakis A'yân-ı Sâbite'nin (henüz dış dünyada) varlık kokusunu bile almadığı zamanki gibi saf bir yokluk (adem) hükmünde olduğu için ve hakiki Mevcud (var olan) da sadece Vâhid ve Kahhâr olan Allah olduğu için, buna 'Vücudun Tenzîl Mertebesi' adını vermişlerdir. (Yoksa) Allah Sübhânehu için ne bir iniş (tenzîl) ne de bir çıkış ("terakkî" (yükseliş)) söz konusudur. Bilakis O Sübhânehu, her türlü kayıttan, hatta mutlaklık (ıtlâk) kaydından bile münezzeh ve mutlak bir safiyyet (berraklık) üzeredir. Mutlak Vücud, tüm hüküm mertebelerini kendinde toplar; ancak her mertebenin kendine has, aşılmaması gereken özel hükümleri vardır. Kim bu sınırları gözetmezse zındık olur. İşte kitaplar bunun için indirilmiş, peygamberler bunları beyan etmek ve korumak için gönderilmiştir. Bu yüce meselenin kavranmasında onlara göre asıl olan, sahih bir vecd (duyuş) ve hakkani keşiflerdir."

"Dediler ki: Keşif ve ayan (gözle görme) ile bize zahir oldu ki; O Sübhânehu’nun varlığı (vücudu), bizzat zatının aynısıdır ve O'ndan başka hakikaten var olan hiçbir şey yoktur. Diğer her şey O'nun zatına bağlı tecelliler (şüûn) ve itibarlardır. O Sübhânehu’nun hakikati 'Vücud-u Müekked'dir (pekişmiş varlıktır), yani bizzat zatıyla kaim olan varlıktır. O, hem 'vücud' (varlık) hem de 'mevcut'tur (var olandır). Çünkü mevcudun manası, varlığın kendisiyle kaim olduğu şeydir; bu ister sıfatın mevsuf ile kaim olması gibi olsun, ister bir şeyin bizzat kendisiyle kaim olması gibi olsun."

"Bu durumda vücud (varlık), başkasıyla kaim olan bir vasıf değil, bizzat zatıyla kaim olan bir hakikat olur. Dolayısıyla O'nun gayrısı (başkası) aslında mevcut değildir. Mümkün olan (yaratılan) ile Vâcip olan (yaratıcı) arasındaki fark ve uzaklık, vücudun kemal mertebesindedir. Çünkü O Sübhânehu’nun zatı varlığının aynısıdır, ancak mümkün olanın zatı varlığının aynısı değildir."

Ne de O'nun varlığıyla vasıflanır veya O'nun varlığına bir yer (araz) olur. Bilakis mümkün olan varlık (yaratılan), özel bir nispet (bağ) (Bazı nüshalarda: "Hâzıra" (Hazır/mevcut olma)) sebebiyle varlıkla nitelenmiş gibi görülür.

Mümkün olanların varlığı, bizzat zatlarıyla kaim olan Vücud (Allah) ile aralarındaki özel bir nispetten ibarettir; yoksa varlığın bizzat onlarda kaim olması (onların bağımsız varlıkları olması) söz konusu değildir. Nitekim bir demirci (haddâd) için, demiri kendi sanatı ile işlemiş olduğu ve demirle arasında özel bir münasebet bulunduğu söylenir; ancak demir o sanata bağlı olsa da bizzat sanatın kendisi değildir. Yine güneşte ısıtılmış (müşemmes) su için denilir ki; güneşle arasındaki hizalanma (muhazat) sebebiyle özel bir nispet kazanmış ve bu sebeple ısınma gerçekleşmiştir.

Dolayısıyla âlem, varlık mertebesinde Hakk Sübhânehu’nun varlık mertebesinden kat kat aşağıdadır. 'Toprak nerede, âlemlerin Rabbi nerede!' Mutlak zenginlik (gınâ), zahiri ve manevi bütün kemaller ancak Hakk Sübhânehu’ya mahsustur. Çünkü O (Bazı nüshalarda: "Ve hüve" (O ki)), varlığın aynısı ve kemallerin aslıdır.

Şiir:

"Onun yüzünden (tecellisinden) bir ay doğar,
Onun gözünden (eşyanın hakikatinden) bir sürme çekilir."

Yaratılanlar için zillet ve bizzat muhtaçlık (iftikar-ı zâti) asıldır; çünkü onların kendilerine ait hakiki bir varlığı veya gösterimi (arâet) yoktur. Bilakis bu, Hakk Sübhânehu’nun A'yân (sabit hakikatler) aynalarında ve tecelli mahallerinde (mecâli) zahir olan varlığının yansımasıdır (aks). O varlıklar ise (kendi başlarına) yoklukları (adem) üzere baki kalırlar.

Tıpkı suyun, bir kabın içinde o kabın rengini aldığında aslında renksiz kalmaya devam etmesi gibi. Zira suyun içinde zahir olan o renk başkasının (kabın) rengidir, suyun değil. Cüneyd-i Bağdâdî (kuddise sirruh)’a Tevhid’den sorulduğunda: "Suyun rengi, kabının rengidir" buyurmuştur. Yani varlık ve kemaller A'yân aynalarında zahir olsa da, bunlar aslında Hakk Sübhânehu’ya aittir.

A'yân (sabit hakikatler) asla varlık kokusu almamışlardır. Âlem, Hakk Sübhânehu’nun tecellisi vasıtasıyla o A'yân'da zahir olan şeylerden ibarettir. Böylece âlemin nizamı, o zahir olan Vücud (Varlık) ile o yokluk (adem) mertebelerinden meydana gelmiştir. Şeyh (Fahreddin) Irâkî’nin dediği gibi.

Beyt:

"Gece ile gündüz birbiriyle barıştı,
Âlemin işi bu sayede düzene girdi."

Yani âlem, Vücud (Varlık) ile Adem’in (Yokluk) birbiriyle karışması ve iç içe geçmesi vasıtasıyla nizam bulmuştur.

Ariflerin Tevhid Yaklaşımı Analiz / Şerh

Ariflerden Şeyh Abdülkuddüs el-Hanefî (kuddise sirruh), Mektûbât’ında şöyle demiştir:

"Hakk Sübhânehu’nun hakikati mutlak varlıktır (hastî-i mutlak); ancak dünya toprağı (kevniyet) perdelilerin gözüne toz atar ve onları uzağa ve ayrılığa düşürür."

Yani O Sübhânehu’nun A'yân-ı Sâbite (sabit hakikatler) sıfatlarıyla zuhuru ve bu mertebenin hükümleriyle boyanması (insibağ), perdelilerin idrakine engel olan bir sebep sayılır. Oysa görünen ve müşahede edilen zâhir (var olan), ancak Allah Sübhânehu ve Teâlâ’dır.

Şeyh Muhyiddin (İbnü'l-Arabî) (kuddise sirruh) şöyle demiştir:

"Onlardan bazıları: 'Hakk (Yaratıcı) duyumsanan (mahsus), halk (yaratılan) ise akledilendir (makul)' demiştir. Sübhân olan Allah, zuhurunun şiddeti sebebiyle gizli kalmıştır. O’na yakınlığın son sınırında olması ve kulların O’nun idrakinden aciz kalması, cahillikten değil bilakis idrakin (o nurun büyüklüğü karşısında) kaybolmasındandır. Zira O’nun tecellisi insanın her cüzünde mevcuttur ve aslen onlardan ayrılması mümkün değildir. Peygamberlerin (salât ve selâm üzerlerine olsun) gönderilmesi ve ağır mükellefiyetler (tekâlif-i şâkka), işte bu 'idraki idrak etmeyi' (o gizli hakikati fark etmeyi) sağlamak içindir."

Filozofların Mezhebi (Görüşü) Analiz / Şerh

Bil ki; filozoflar ve hikmet sahipleri, Allah Sübhânehu’nun varlığının (vücudunun) bizzat zatının aynısı olduğu; O'nun dışındaki varlıkların ise, tıpkı demirci ve demir örneğinde veya güneşte ısınan su örneğinde geçtiği gibi, bizzat zatlarıyla kaim olmayıp Vâcibü’l-Vücud (varlığı zorunlu olan Allah) ile olan özel bir nispetten ibaret oldukları hususunda [kelamcılarla] ittifak etmişlerdir.

Allah Teâlâ’nın varlığının bizzat zatının aynısı olduğuna şu iki yolla delil getirmişlerdir:

1 - Şayet varlık (vücud), zatına ek (zâid) bir durum olsaydı; zatın varlıkla nitelenmesi için (dışarıdan) bir illete (sebebe) ihtiyaç duyardı. Şayet bu nitelemenin sebebi bizzat zatın kendisi olsaydı, o takdirde zatın varlıkla nitelenmesi için kendi etkisiyle önceden var olması gerekirdi (çünkü etki edebilmek için var olmak lazımdır). Oysa akıl, icâd (var etme) eyleminin varlığın (vücudun) bir sonucu olduğuna kesin olarak hükmeder.

2 - Bu durumda; şayet daha önce mevcut olan vücud (varlık), sonradan gelen vücudun aynısı olsaydı, bir şeyin kendi kendisinden önce gelmesi gerekirdi. Şayet bu sonradan gelen vücud ilkinden farklı olsaydı, kelamı bu varlıkla nitelemeye kadar aktarırdık; ta ki (sonu gelmez bir) teselsüle girilirdi veya nihayetinde varlığı bizzat zatının aynısı olan bir vücuda ulaşılırdı. Halbuki selim fıtratın da şahitlik ettiği üzere, tek bir varlıkta bu tür bir çokluk (taaddüd) imkansızdır (muhaldir).

"İkinci vecih (yön) şudur ki: Varlık (vücud), zatına sonradan eklenen bir durum değildir; zira vücud, zatı itibarıyla kendisinden ayrılamaz (selbedilemez). Âlimlerin çoğunluğu (cumhur) arasında meşhur olduğu üzere mahiyet; bizzat kendisi ne birdir, ne çoktur, ne de kendisini var kılan dışsal bir unsurdur. Zira daha önce geçtiği üzere var etme (icad), varlığın (vücudun) bir sonucudur ve bir şeyin kendi varlığına sebep olması mümkün değildir. Dolayısıyla zat, ister kendisini var etsin ister başkasını, mahiyeti itibarıyla var olmanın şartıdır. O halde Vâcip Teâlâ’nın hakikati; daha önce geçtiği üzere bizzat zatıyla kaim olan, hem varlık (vücud) hem de var olan (mevcut) bir 'Vücud-u Müekked'dir (pekişmiş varlıktır) (Bazı nüshalarda: "Vücud-u Müekkedan ya'ni" (Yani pekişmiş bir varlık) şeklinde geçer)."

Kelime-i Tayyibe'nin İkinci Cüzü (Kısmı) Analiz / Şerh

"Muhammedun Resûlullâh ﷺ": O, kıyamet gününde Âdemoğullarının seyyidi, nebilerin en hayırlısı ve Allah katında öncekilerin ve sonrakilerin en keremlisidir. Kabri ilk açılacak olan, şefaati ilk kabul edilecek ve ilk şefaat edecek olandır. Cennet kapısını ilk çalacak olan odur ve Allah Sübhânehu kapıyı ona açar. Kıyamet günü Liva-i Hamd (Hamd Sancağı) O’nun elindedir; Âdem ve ondan sonra gelen tüm nebiler o sancağın altındadır. Nitekim Efendimiz ﷺ şöyle buyurmuştur:

"Biz [dünyaya gelmekte] sonuncularız ama kıyamet günü [fazilette] öne geçenleriz; bunu övünmek için söylemiyorum. Ben mürsellerin (peygamberlerin) önderiyim, övünmek yok. Ben nebilerin sonuncusuyum (hâtem), övünmek yok. İnsanlar diriltildiğinde kabrinden ilk çıkacak olan benim. Onlar huzura vardıklarında önderleri benim. Onlar sustuklarında hatipleri benim. Onlar mahsur kaldıklarında şefaatçileri benim. Onlar ümitsizliğe düştüklerinde müjdecileri benim. Keramet ve cennetin anahtarları o gün benim elimdedir. Liva-i Hamd o gün benim elimdedir. Ben Rabbimin katında Âdemoğullarının en keremlisiyim; binlerce hizmetçi sanki saklı inciler gibi etrafımda döner. Kıyamet günü olduğunda ben nebilerin imamı, hatipleri ve şefaatlerinin sahibiyim; övünmek yok."

Allah Sübhânehu mahlukatı O’nun hürmetine yaratmıştır. O, Rabbimiz rububiyetini izhar ettiğinde (belirttiğinde), Âdem henüz su ile çamur arasındayken peygamber idi.

Delil-i Nübüvvet (Peygamberliğin İspatı) Analiz / Şerh

Peygamber Efendimiz ﷺ’in nübüvvetinin (peygamberliğinin) ispatında, âlimlerin çoğunluğu (cumhur) katında itimat edilen asıl delil şudur:

O (Efendimiz ﷺ), peygamberlik iddia etmiş ve elinde mucize zahir olmuştur. Kim böyle yaparsa o bir peygamberdir. Peygamberlik iddiasında bulunduğu tevatürle sabittir. Mucize göstermesine gelince; bu hem Kur'an hem de diğer mucizeleridir.

Kur'an'ın mucize olmasına gelince; Efendimiz ﷺ onunla meydan okumuş (tahaddi) ve Arapları benzeri bir sure getirmeye davet etmiştir. Dönemin en büyük belagat ustalarına ve fasih konuşan Araplarına —sayıca çok olmalarına, şöhretlerine, aşırı asabiyet ve cahiliye inatlarına rağmen— en kısa bir surenin bile benzerini getirmekten aciz kalmışlardır. Öyle ki, harflerle (sözle) karşı koymaya güçleri yetmeyince kılıçlarla vuruşmayı (Bazı nüshalarda: "Katli" (Öldürmeyi)) tercih etmişlerdir. Şayet sözle karşı koyabilselerdi bunu yaparlardı. Şayet karşı koymaya çalışıp tevatürle bize ulaşan bir şey getirselerdi, bu durum tıpkı bir hatibin minberdeki konuşması gibi herkesçe bilinirdi. Bunun bilinmemesi, onların acizliğinin kesin (kat’î) bir delilidir. Bu durum, duyu organlarıyla elde edilen bilgi gibi kesin bir bilgidir.

Peygamberlik iddia eden kişinin elinde mucizenin zahir olması şöyledir: Allah Teâlâ, o kişinin doğruluğunu onaylamak için onun elinde mucize yaratmayı bir adet (adet-i ilahi) edinmiştir. Yalancı birinin elinde mucizenin zuhur etmesi ise adeten mümkün değildir. Örneğin birisi çıksa ve "Ben peygamberim, doğruluğumun nişanesi de şu dağın yerinden oynamasıdır; eğer beni yalanlarsanız bu dağ üzerinize çöker, beni tasdik ederseniz sizden uzaklaşır" dese; o topluluk onu yalanlamaya kalktığında veya tasdik etmek istediğinde bunun doğruluğu (mucizenin gerçekleşmesiyle) kesin bir bilgi haline gelir.

Bu durum için şöyle bir misal verilir: Büyük bir topluluğun huzurunda bir adam kralın meclisinde ayağa kalkıp "Ben bu kralın elçisiyim" dese. Halk da o adamdan bir delil istese, o da dese ki: "Eğer kral adetini bozar, tahtından kalkıp başka bir yere oturursa bu benim elçiliğimin tasdikidir." Kral da bunu yapsa, bu durum hiç şüphe bırakmayacak şekilde onun doğruluğuna kesin bir delil olur.

Bu misal, görünmeyeni (gaibi) görünene (şahide) kıyas etmek için değil, mucizenin zuhurunun doğruluğa delalet ettiğini ve kesin bir bilgi sağladığını anlatmak içindir. Bu meseledeki izahları, detayları ve itirazlara verilen cevapları peygamberliğin ispatı hakkındaki risalemizde (İsbâtü'n-Nübüvve) genişçe ele aldık.

Diğer mucizelere gelince; her ne kadar tevatür yoluyla detayları bize ulaşmasa da, onların özündeki ortak nokta bu, (Efendimiz ﷺ'in) mucizesinin; Hz. Ali'nin (r.a.) şecaati (kahramanlığı) ve Hatim'in cömertliği gibi şüphe götürmez bir tevatürle (kesinleşmiş haber zinciriyle) sabit olmasıdır ki; bu, istenilen amacın (nübüvvetin) ispatı için bizim için yeterlidir."

Buna ek olarak; O'nun ﷺ nübüvvetten önceki halleri, davet sırası ve sonrasındaki durumu; kerem sahibi ahlakı, hikmetli hükümleri; kahramanların bile çekindiği (Nüshada: "ahceme" (çekindiği/geri durduğu)) yerlerdeki cesareti ve atılganlığı; gerek din gerekse dünya işlerinde O'ndan asla yalan sadır olmaması ile de istidlal edilir (delil getirilir). Eğer bir kez bile yalan söylemiş olsaydı, düşmanları O’nu teşhir etmek için düşmanlıklarından dolayı büyük çaba sarf ederlerdi. O, ne nübüvvetten önce ne de sonra çirkin bir işe asla tevessül etmemiştir. Ümmi (okuma yazma bilmez) olmasına rağmen fesahatin (güzel konuşmanın) zirvesinde olması ve risaleti tebliğ ederken karşılaştığı her türlü meşakkate göğüs germesi de (birer delildir). Hatta şöyle buyurmuştur:

'Hiçbir peygambere, bana çektirilen eziyet kadar eziyet edilmemiştir.'

O, bu eziyetlere karşı büyük bir azimle ve asla gevşemeden sabretmiştir.

Düşmanlarına galip gelip, mal ve can üzerindeki emrinin (hükmünün) geçerli olacağı o yüce makama ulaştığında bile hali hiç değişmemiştir. Bilakis ömrünün başından sonuna kadar tek bir razı olunmuş yol üzere kalmıştır.

Ümmetine karşı son derece şefkatliydi, hatta Aziz ve Celil olan Allah'ın:

'(Ey Muhammed!) Onlar için üzülerek kendini paralama/nefsini harab etme!'
(Fâtır Suresi, 8)

hitabına mazhar olmuştur. Son derece cömertti, hatta:

'...elini büsbütün de açma!'
(İsrâ Suresi, 29)

diye (sevgiyle) uyarılmıştır. Dünyanın süslerine asla iltifat etmemiştir. Fakir ve miskinlere karşı son derece mütevazı, zenginlere karşı ise vakarlı davranmıştır. Korkunun çok büyük olduğu Uhud ve Ahzab (Hendek) günü gibi zamanlarda bile düşmanlarından asla kaçmamıştır. Bu durum, O’nun kalbinin kuvvetine ve şerefli kişiliğine (Nüshada: "bi-azmati" (azametine/büyüklüğüne)) delalet eder. Eğer Allah Teâlâ’nın:

'Allah seni insanlardan koruyacaktır'
(Mâide Suresi, 67)

vaadine olan tam güveni olmasaydı (bu derece cesur olamazdı).

Bu (vasıfların bir arada bulunması) adet dışı (olağanüstü) bir durumdur. O’nun ﷺ hali hiç değişmemiştir, halbuki etrafındaki şartlar ve durumlar sürekli renk değiştirmiştir (farklılaşmıştır).

Bundan başkası da vardır; fakat insaf sahibi ve anlayışlı kimseler için gizli kalmayacağı üzere, Peygamber Efendimizin ﷺ peygamberlik derecelerinin en yükseğinde olduğunu göstermek için bu kadarı kafidir.

"Ey Rabbimiz! Bize katından bir rahmet ver ve içinde bulunduğumuz şu durumdan bize bir kurtuluş ve doğruluk yolu hazırla!"
(Kehf Suresi, 10. ayet)

Bu, risalenin sonu olsun. Evvelde ve ahirette hamd ancak Allah'a mahsustur; hüküm O'nundur ve ancak O'na döndürüleceksiniz.

Kelime-i Tayyibe'nin (Kelime-i Tevhid'in) hakikati hakkındaki bu risale tamamlanmıştır.

Not: Bu sayfa ile "Risale-i Tehliliyye" sona ermektedir. İmam-ı Rabbani (k.s.) bu eserinde, "Lâ ilâhe illallâh Muhammedun Resûlullâh" kelimesinin hem kelamî hem de tasavvufî derinliğini açıklamış, sonunda da Efendimizin ﷺ nübüvvetinin kesinliğini vurgulayarak sözlerini bitirmiştir.